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Consciencia más allá de la vida

 

Pin Van Lommel

 

Esta Web tiene el cometido de dar a conocer el libro cuyo título abre la página. Un libro que complementa de forma extraordinaria la obra de Anita Moorjani "Morir para ser yo". Este último escrito con el corazón, y el primero haciendo alarde de un raciocinio fuera de lo usual, por surgir de las filas de "lo científico" pero trascendiendo las limitaciones de éste. Ambos nos sitúan con gran profundidad en la realidad que subyace más allá de la vida en los Cuerpos.

Están insertados en esta Web aquellos contenidos del libro que he ido considerando interesantes para dar a conocer las materias que trata y cómo las trata, así como para, con ello, incentivar el que os hagáis del libro y os enriquezca lo mismo que lo está haciendo en mi persona. Dado que tengo autorización de la Editorial que lo publicó (se la solicité y me la aceptaron) para insertar en esta Web los contenidos del libro que, a medida que lo voy leyendo, vaya constatando valiosos para complementar más la exposición de sus contenidos, confome le añada más texto lo iré indicando en "Actualizaciones de esta Web", bajo el Índice.



Editado por ATALANTA, 2012 /// ISBN 9788493846695 /// 496 páginas /// tapa dura /// 14,5 x 22,5 x 3,0 cm. /// 32,50 euros /// 2ª edición realizada en julio de 2012 /// © 2007 /// Pídelo en tu librería.



ÍNDICE.-  Índice del Libro   ///   Algunas referencias del libro y su autor.  ///    Introducción    ///   ¿Qué es una experiencia cercana a la muerte? ///   Transformado por una experiencia cercana a la muerte ///   ¿Qué sabemos del funcionamiento del Cerebro?   ///   Física Cuántica y Conciencia ///   La importancia práctica de la ECM en el Sistema Sanitario ///    Lecturas relacionadas    ///


Actualizaciones de esta Web : El 12 enero 2013 (19:00 h) se inicia la Web. /// El 24 enero 2013 (21:57 h) se añade "Introducción" y se modifica el orden de capítulos expuestos. El 22 febrero 2013 se añane al apartado de "Lecturas relacionadas" un link a la Web "Desvelando el enigma de La Flor de la Vida". El 27 marzo 2013 se añane al apartado de "Lecturas relacionadas" un link a la Web "Profundo análisis de la trascendencia y práctica del Aquí y Ahora".




Estos son los Capítulo del libro:

Introducción -pág. 13
Capítulo I: Una experiencia cercana a la muerte y su impacto vital. -pág. 33
Capítulo II: ¿Qué es una experiencia cercana a la muerte? -pág. 38
Capítulo III: Transformado por una experiencia cercana a la muerte. -pág. 78
Capítulo IV: Experiencias cercanas a la muerte en la infancia. -pág. 108
Capítulo V: Nada nuevo bajo el sol. -pág. 118
Capítulo VI: Investigación de las experiencias cercanas a la muerte. -pág. 142
Capítulo VII: El estudio de ámbito holandés acerca de la experiencia cercana a la muerte. -pág. 176
Capítulo VIII: ¿Qué ocurre en el cerebro cuando el corazón se para de repente? -pág. 204
Capítulo IX: ¿Qué sabemos del funcionamiento del cerebro? -pág. 225
Capítulo X: Física cuántica y conciencia. -pág. 255
Capítulo XI: El cerebro y la conciencia. -pág. 293
Capítulo XII: La continuidad de un cuerpo cambiante. -pág. 319
Capítulo XIII: Conciencia infinita. -pág. 342
Capítulo XIV: Algunas repercusiones de los estudios sobre las ECM. -pág. 370
Capítulo XV: Epílogo -pág. 389
Apéndice: La importancia práctica de la ECM en el sistema sanitario. -pág. 393
Agradecimientos -pág. 405
Créditos fotográficos -pág. 407
Notas -pág. 409
Bibliografía -pág. 451
 

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Algunas referencias del libro y su autor, tomadas de Internet:

De la Web: http://www.atrio.org/2012/11/consciencia-mas-alla-de-la-vida/

Pim Van Lommel, cardiólogo y Director de un hospital holandés, ha investigado durante más de 25 años las experiencias descritas por pacientes que estuvieron en estado de muerte clínica. Ante la imposibilidad de explicarlas mediante el paradigma materialista de las Escuelas de medicina, ha elaborado, en consonancia con otros especialistas, una explicación basada en la física cuántica.

Reconoce que el título de ECM, que se le ha dado a estas experiencias, no es exacto, porque se presentan las mismas características en otras situaciones en que no se corre peligro, como en experiencias religiosas. Él mismo habla en algún momento de “experiencias extracorpóreas”, pero prefiere considerarlas “experiencia de Consciencia no local o infinita”, y las considera algo “bastante común”. Consciente de la novedad de su explicación reconoce “No espero que las nuevas ideas encuentren aceptación inmediata, pero deben ser cuando menos examinadas más de cerca”.

Datos experimentales de las ECM:

Algunos pacientes que han sido reanimados después de una muerte cerebral (muerte clínica y legal, encefalograma plano, sin actividad electromagnética ni riego sanguíneo durante más de diez minutos) han contado experiencias, que responden a un patrón común, y que resultan inexplicables con el paradigma materialista. Estas experiencias narran visiones de cosas acaecidas durante su muerte clínica, incluso fuera de la habitación o del quirófano, y es imposible que el paciente pudiera haberlas percibido aun estando consciente.

Explicación reduccionista del paradigma materialista:

La medicina actual mantiene que la consciencia es una actividad del cerebro. Van Lommel se plantea cómo puede darse una consciencia –incluso más lúcida que la consciencia habitual- en una situación de total inactividad cerebral. Considera que las experiencias constatadas son inexplicables con el paradigma materialista, pero que la medicina actual lo acepta como un dogma inapelable.

El autor dedica los capítulos centrales de su estudio a analizar el funcionamiento del cerebro y los protocolos seguidos en las investigaciones de las ECM. Rechaza, en base a experiencias comprobadas, la principal objeción que atribuye estas visiones a la falta de oxígeno en el cerebro.

Tampoco se trata de meras alucinaciones, porque puede comprobarse su adecuación con la situación real que describen y porque provocan un cambio permanente en el sujeto en el sentido de empatía, comprensión y amor incondicional a los demás. Aumentan el sentimiento religioso (la espiritualidad) pero disminuyen el interés por la religión institucionalizada.

Aplicación de la física cuántica a la ECM:

¿Cómo se explica la consciencia durante una ECM? La consciencia no es producida por el cerebro. “La Consciencia no puede localizarse en ningún lugar, ni siquiera en el cerebro. Es no local (es decir, está en todas partes) en forma de ondas de probabilidad. Por esta razón no puede ser demostrada ni mensurada en el mundo físico”.

Nuestra consciencia es una parte de la consciencia universal no local; una parte en la que, como sucede en las holografías, se encuentra el todo. “Nuestro cerebro funciona como interfaz” entre nuestra consciencia individual y la consciencia universal no local; envía y recibe información. El cerebro sería semejante a un receptor y a un transmisor de televisión, no produce la imagen sino que la recibe o la emite. “Cuando el cuerpo muere, la Consciencia no puede seguir comportándose como una partícula… por tanto existirá para siempre en forma de funciones de onda en el espacio no local”.

La investigación de la ECM no nos proporciona pruebas científicas de que, después de la muerte, pasemos a formar parte de la Consciencia infinita no local, pero sí ha demostrado que se puede experimentar la consciencia independientemente del cuerpo, sin función cerebral. “Tenemos un cuerpo, pero somos consciencia”

De la Web http://www.atalantaweb.com/libro.php?id=76

Quizá sea este libro, con su lenguaje serenamente objetivo, el caso más impresionante de puesta en evidencia de las limitaciones de la ciencia respecto a hechos concretos del mayor interés y conmoción para el ser humano, que en experiencias límite accede al corazón de sus mayores inquietudes. ¿Existe la conciencia más allá de la muerte? ¿Qué es la muerte? ¿Qué es la vida? ¿Por qué el temor a la muerte y su destierro de nuestra sociedad? ¿Qué ocurre cuándo estoy muerto?”.

Sobre el autor:

"Van Lommel no es creyente. No cree en la trascendencia, pero rechaza, tal como se enseña hoy, que la conciencia sea producto o efecto de la función cerebral. Este heterodoxo holandés habla de la muerte como un cambio de conciencia. La muerte supone entrar en lo que él llama un conciencia no local, sin tiempo ni espacio. Plantea una especie de inmanentismo metafísico. La idea de Dios se ha sustituido en Van Lommel por una conciencia humana colectiva o universal que conecta a cada individuo con todo cuanto existe, ha existido o existirá."

«Las pruebas sostienen la validez de las “experiencias cercanas a la muerte” y sugieren que los científicos deben reconsiderar las teorías existentes sobre uno de los más profundos misterios biológicos: la naturaleza de la consciencia humana.» Lommel introduce estas experiencias en un amplio contexto cultural que va desde las diferentes visiones religiosas del pasado hasta los nuevos presupuestos de la física cuántica, en donde estos fenómenos tienen un lugar coherente dentro de sus modelos teóricos.

De la Web: http://www.lavanguardia.com/lacontra/20120605/54303448302/pim-van-lommel.html

Expresa Lomme que si la causa de la experiencia cercana a la muerte fuera la falta de oxígeno (anoxia), como justifica esas visiones la medicina actual, todos los que vuelven a la vida tras la muerte tendrían una ECM, porque todos sufren la carencia de oxígeno, pero, en cambio, sólo el 18% tiene esas experiencias. Coinciden en hablar de recuerdos, cognición y emociones y mantienen la identidad, un punto crucial, porque el ego es el enlace entre la conciencia y el cuerpo.

No todos experimentan todo, pero todos citan algunas experiencias recurrentes que coinciden en un cruce espacio-temporal. Es la revisión de la vida pasada, pero también la futura y presente: algunos, al volver, anticipan sucesos y reinterpretan los ya pasados, así que suelen cambiar de pareja, de trabajo, de existencia, porque han contemplado su vida en conjunto durante su ECM.

Esas visiones son difíciles de expresar, a menudo el lenguaje carece de términos para explicarlas. Una ECM de tres minutos puede requerir semanas de testimonio en el que no se repite un solo episodio. El tiempo, como le decía, transcurre de un modo único en síntesis con el espacio y una constelación de familiares y afectos. Ven la luz (los niños me cuentan que un ángel; los ateos hablan de "una energía" y los creyentes, de Dios). Todos se refieren a lo mismo y que en ello se sienten integrados.

Nuestra conciencia no es más que un retransmisor para esta dimensión de nuestro ser en varias. Es como una radio que, mientras vivimos aquí, sintoniza con este universo. Nuestra muerte sólo es un cambio de conciencia, una transición. Sólo morimos en una dimensión para pasar a otras. Es física cuántica. Yo no soy creyente. Muchas religiones se han acercado a esa realidad con técnicas de paso entre esas dimensiones, como la meditación o el misticismo.

La experiencia de lo objetivo depende de tu estado subjetivo. Así que, desde los gurús milenarios hasta los físicos cuánticos, cuando asumes tu transición sin miedo experimentas un anticipo de esa sensación de plenitud.

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Introducción

…/... Morir es tan normal como nacer. Y sin embargo la muerte ha sido desterrada de nuestra sociedad. La gente muere cada vez más en hospitales y residencias, aunque exista una creciente preferencia por morir en casa o en un hospice (centro de cuidados paliativos para enfermos terminales).

¿Qué es la muerte? ¿Qué es la vida? Y ¿qué ocurre cuando estoy muerto? ¿Por qué la mayor parte de la gente teme a la muerte? Sin duda, la muerte puede suponer una liberación tras una penosa enfermedad. ¿Por qué los doctores a menudo perciben la muerte de un paciente como un fracaso por su parte? ¿Porque el o la paciente ha perdido su vida? ¿Por qué ya no se permite a la gente «simplemente» morir de una enfermedad grave, terminal, sino que se los conecta a un ventilador y se les proporciona alimentación artificial a través de tubos y catéteres?

¿Por qué algunas personas en los estadios finales de una enfermedad cancerosa optan por la quimioterapia, que tal vez prolongue su vida por un corto espacio de tiempo, pero, desde luego, no siempre mejora la calidad de la vida que les queda? ¿Por qué nuestro primer impulso es prolongar la vida y retrasar la muerte a toda costa? ¿Es el miedo a la muerte la razón? Y ¿es este miedo producto de la ignorancia de lo que la muerte podría ser? ¿Son precisas nuestras suposiciones sobre la muerte? ¿Es realmente la muerte el final de todo?

Incluso la formación médica dedica escasa atención a lo que la muerte podría ser. En el momento de su graduación, la mayor parte de los médicos no se ha detenido a pensar demasiado sobre ella. A lo largo de la vida, 500.000 células del cuerpo mueren cada segundo, 30 millones cada minuto y 50.000 millones cada día. Estas células son reemplazadas en su totalidad diariamente, proporcionando a cada persona un cuerpo casi nuevo cada dos años. La muerte celular, por tanto, no es lo mismo que la muerte física. En vida, nuestro cuerpo cambia constantemente de un segundo a otro. Sin embargo, ni lo sentimos ni somos conscientes de ello.

¿Cómo podemos explicar la continuidad de este cuerpo en permanente cambio? Las células son bloques de construcción comparables a los de una casa, pero ¿quién diseña, planifica y coordina la construcción de esta casa? Sin duda, no los bloques de construcción por sí mismos. Así que la pregunta obvia es: ¿qué explica la construcción y coordinación de un cuerpo siempre cambiante de un segundo a otro?

…/… La evidencia demuestra que la mayor parte de la gente pierde el miedo a morir después de una ECM. Su experiencia les dice que la muerte no es el fin de todo y que la vida sigue adelante de un modo u otro. Un paciente me escribió después de su ECM:

"No estoy cualificado para discutir algo que sólo puede ser demostrado mediante la muerte. En cualquier caso, para mí, personalmente, esta experiencia ha sido decisiva para convencerme de que la conciencia perdura más allá de la tumba. Lo muerto ha resultado no estarlo, sino ser otra forma de vida".

…/… Gran parte de los especialistas en la investigación de la conciencia, incluyendo a neurocientíficos, psicólogos, psiquiatras y filósofos, son aún de la opinión de que hay una explicación materialista y reduccionista para la conciencia. El conocido filósofo Daniel Dennett cree, como muchos otros, que la conciencia no es sino materia, y que la experiencia subjetiva de nuestra conciencia como algo puramente personal y distinto de las de los demás es una mera ilusión. Según estos científicos, la conciencia surge enteramente de la materia que constituye nuestro cerebro.

…/… Algunos científicos, como el filósofo David Chalmers, son más receptivos y se toman la conciencia con seriedad: «La conciencia plantea los problemas más desconcertantes de la ciencia de la mente. No hay nada que conozcamos más en profundidad que la experiencia consciente, y sin embargo no hay nada más arduo de explicar».

… En el pasado, las nuevas formas de ciencia surgieron cuando las ideas científicas predominantes no podían explicar ciertos fenómenos. A comienzos del siglo XX, por ejemplo, surgió la física cuántica debido a que la física clásica era incapaz de dar respuesta a ciertos hallazgos. La física cuántica dio un giro a la visión preestablecida que teníamos del mundo material. El hecho de que la nueva percepción que nos ofrece la física cuántica esté siendo aceptada sólo paulatinamente puede atribuirse a la visión del mundo materialista con la que la mayoría de nosotros hemos crecido.

Según algunos físicos cuánticos, la física cuántica concede a nuestra conciencia un papel decisivo en el proceso de crear y experimentar la realidad perceptiva. Dicha interpretación, que aún no es ampliamente aceptada, postula que nuestra imagen de la realidad se basa en la información recibida por nuestra conciencia. Esto transforma la ciencia moderna en una ciencia subjetiva en la que la conciencia desempeña un rol fundamental. .../...

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¿Qué es una experiencia cercana a la muerte?

Tomado del Capítulo II

Se sabe que a lo largo de la historia, en todas las épocas y culturas, siempre ha habido gente que, después de sufrir una crisis en la que su vida ha corrido peligro, recuerda haber tenido una experiencia extraordinaria. Este fenómeno se conoce ahora como experiencia cercana a la muerte (ECM). En mi propia definición, se trata de la reminiscencia (documentada) de todas las impresiones experimentadas durante un estado especial de la conciencia, que incluye elementos específicos como vislumbrar un túnel, una luz, una retrospección panorámica de la propia vida, personas fallecidas con anterioridad o la propia reanimación cardiopulmonar.

Este estado especial de la conciencia puede sobrevenir durante una parada cardiorrespiratoria, es decir, durante un período de muerte clínica, pero también en el curso de una enfermedad grave o sin que haya aparentes indicios médicos. Por otro lado, casi siempre trae consigo cambios fundamentales y duraderos en la actitud de la persona ante la vida, así como la desaparición del miedo a morir. Dado que esta vivencia es sumamente subjetiva y carece de marco de referencia alguno, hay determinados factores, como las percepciones individuales, culturales y religiosas, que determinan el modo en que es descrita e interpretada. Un niño usará palabras distintas a las de un adulto, mientras que una descripción o una interpretación cristianas diferirán de las de un budista o un ateo.

A mi parecer, el investigador norteamericano de la ECM y catedrático de psiquiatría y ciencias neuroconductuales Bruce Greyson ha formulado una buena definición: «Las experiencias cercanas a la muerte son sucesos psicológicos de gran calado con elementos místicos y trascendentes que acontecen típicamente a individuos próximos a la muerte o en situaciones de intenso peligro físico o emocional».

La profesora Janice Holden, recientemente elegida como presidenta de la Asociación Internacional para el Estudio de la Cercanía a la Muerte (International Association of Near-Death Studies, IANDS), ha escrito: «Las experiencias cercanas a la muerte son recuerdos documentados de experiencias psicológicas extremas que con frecuencia incluyen elementos “paranormales”, trascendentales y místicos y que ocurren durante un estado especial de la conciencia surgido en un período de muerte (real o inminente) física, psicológica, emocional o espiritual. Dichas experiencias, por lo común, van seguidas de efectos secundarios». .../...

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Transformado por una experiencia cercana a la muerte

Tomado del Capítulo III

Una experiencia cercana a la muerte despierta el escepticismo y suscita ciertos planteamientos críticos. ¿Hay alguna explicación científica para los cambios vitales, globales y permanentes que se producen después de un ataque cardíaco de dos minutos? ¿Deben ser consideradas las ECM como crisis existenciales? Una ECM es una confrontación radical con las dimensiones ilimitadas de nuestra conciencia. Una persona que no haya tenido una ECM permanece ajena al impacto y a las profundas consecuencias de una experiencia semejante.

"Me sentía como si me hubiera transformado en otra persona, aun conservando mi identidad".

Las personas que han pasado por una ECM afirman que ésta ha cambiado sus opiniones acerca de lo que realmente importa en la vida y que han perdido el miedo a la muerte.

"Es posible estar físicamente muerto mientras tu mente pervive. Tan sólo importa una cosa: tu actitud hacia los demás. Ahora reflexiono sobre todo ello. ¿Por qué? Todo continúa y nada continúa. Ahora me siento en paz; ya no temo a la muerte. Ahora acepto la vida tal y como es".

Estas personas a menudo hablan de conceder mayor valor y significado a la vida y menor importancia a cosas materiales, como un coche caro, una casa grande o un trabajo que les proporcione estatus y poder. La experiencia cercana a la muerte se convierte así en una experiencia de análisis vital. O como lo expresó una persona que tuvo una ECM: "las siglas NDE en realidad significan Nuevo Discernimiento a través de la Experiencia".

La recién descubierta visión del mundo concierne a lo que importa en la vida cotidiana: la aceptación y el amor incondicional hacia ti mismo (incluyendo la aceptación de tu propio lado oscuro), hacia los demás y hacia la naturaleza. También concierne al entendimiento de la interconexión: todo y todos estamos conectados. Debido a este sentido de la interconexión, algunas personas describen la ECM como una experiencia de unidad. Mencionan una «ley cósmica» según la cual todo lo que se le haga a otro ser humano tendrá también, en última instancia, un impacto en uno mismo; esto se aplica tanto al amor y al afecto como a la violencia y la agresividad.

Pero ¿se vuelve siempre todo de color de rosa tras una ECM? ¿Hay algún obstáculo en el proceso de aceptación de la experiencia? ¿Con qué frecuencia se transforma la visión del mundo después de una ECM? Y ¿qué sucede a largo plazo con esa visión del mundo transformada: se intensifica o se extingue? ¿Desarrolla todo el mundo patrones de cambio idénticos o hay alguna diferencia cultural? En este capítulo analizaremos los cambios que experimentan quienes han pasado por una ECM. Nos preguntamos si estas transformaciones son en su mayoría positivas o si en realidad provocan algún tipo de dificultad, y cómo las reacciones de sus amigos y familiares afectan a su capacidad de aceptar la experiencia.

Las consecuencias de una ECM:

... La profundidad de la experiencia y, ante todo, la retrospección vital panorámica, además del encuentro con la luz, parecen contribuir a la intensidad e inevitabilidad de estos cambios.2 La literatura popular tiende a concentrarse en la naturaleza positiva de los cambios; sin embargo, muchas de estas personas libran una batalla interna para aceptar e integrar en su vida esos recién adquiridos conocimientos,...

Algunas personas recuerdan con nostalgia su ECM debido a los inolvidables sentimientos de paz, aceptación y amor que hallaron durante la experiencia. De hecho, los cambios vitales derivan en gran medida de la certeza de que el amor y la consideración por uno mismo, por los demás y por la naturaleza son primordiales y de que la muerte no es el final de todo.

.../...

Aspectos positivos y negativos de los procesos de cambio:

En especial durante los primeros años posteriores a una ECM, la persona que la ha experimentado es propensa a depresiones, sentimientos de nostalgia y soledad. Por norma, los aspectos positivos se ponen en evidencia sólo una vez que ha sido capaz de asumir e integrar su ECM. Sin embargo, el proceso de integración no se pone en marcha hasta que se comparte la experiencia.

Cuando un individuo intenta revelar su ECM por primera vez, la reacción de su interlocutor es de todo punto decisiva. Si su reacción inicial es negativa o escéptica, el proceso de aceptación e integración de la ECM, por lo general, presenta mayores problemas que si es positiva, empática o neutral.

Las pruebas han demostrado que las respuestas positivas facilitan y aceleran el proceso de integración. De hecho, sin la posibilidad de comunicarse, el proceso de aceptación a menudo no llega siquiera a iniciarse. Muchas de las personas que han tenido una ECM sienten una imperiosa necesidad de hablar de su experiencia. Esta necesidad no sólo es producto del deseo de afirmación, sino, ante todo, de un deseo de apoyo. Dicho lo cual, cabe señalar que siempre existirán individuos que prefieran asumir su ECM en silencio. .../...

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¿Qué sabemos del funcionamiento del Cerebro?

Tomado del Capítulo IX

La conciencia, la experiencia subjetiva de un Yo interior, plantea uno de los mayores retos de la neurociencia. Incluso un conocimiento detallado del funcionamiento del cerebro y de los correlatos neuronales de la conciencia resulta insuficiente para explicar cómo y por qué los seres humanos poseen mentes conscientes de sí mismas. (David J. Chalmers)

Soy consciente de que este capítulo no resultará sencillo para muchas personas, pero mi exploración de la anatomía, funcionamiento y técnicas de imagen del cerebro pretende mejorar nuestra comprensión de la complejidad del cerebro, reconociendo a la vez lo poco que sabemos aún sobre el funcionamiento de este órgano y los orígenes de la conciencia. Muchos neurocientíficos adoptan un enfoque materialista, basado en la premisa de que el contenido de los pensamientos, los sentimientos y los recuerdos puede ser explicado a partir de una actividad cerebral cuantificable. No obstante, la hipótesis de que la conciencia y la memoria son producidas y almacenadas exclusivamente en el cerebro está todavía por demostrar. No hay evidencia directa que pruebe si las neuronas generan la esencia subjetiva de nuestra conciencia (ni cómo podrían hacerlo). Este capítulo se apoya en estudios científicos para demostrar que el enfoque materialista se queda corto en muchos aspectos y no puede mantenerse en su forma actual. Está cada vez más claro que la actividad cerebral, por sí misma, no explica la conciencia.

La búsqueda de la conciencia.-

Los capítulos anteriores nos han desvelado que los seres humanos pueden experimentar una conciencia clara con recuerdos, pensamientos lúcidos y emociones en el transcurso de una parada cardiorrespiratoria. Sin embargo, un período de muerte clínica, provocada por la interrupción del flujo sanguíneo al cerebro, se caracteriza por la ausencia de toda actividad cerebral cuantificable y clínica. ¿Cómo puede ser? ¿Qué nos dice la ciencia acerca de la relación entre el cerebro y la conciencia? Y ¿dónde y cómo se puede localizar la conciencia en el cerebro? ¿Cómo puede la materia generar conciencia? Al fin y al cabo, el cerebro está formado por materia en estado puro, por átomos y moléculas que constituyen bloques de células capaces de desarrollar procesos químicos y eléctricos. Compuesto de «bloques de construcción inconscientes», el cerebro es, sin duda, capaz de posibilitar la conciencia; pero ¿puede realmente el cerebro «fabricar» nuestra conciencia? Y ¿en qué lugar del cerebro se fabrica y almacena esta conciencia?

Otra cuestión es cómo una actividad inmaterial, por ejemplo la atención o el pensamiento, se corresponde con una reacción perceptible en la actividad eléctrica, magnética y química cuantificable de una determinada parte del cerebro. Esta actividad se puede medir con la ayuda de (1) un electroencefalograma (EEG), que registra la actividad eléctrica del córtex cerebral, 0 (2) un magnetoencefalograma (MEG), que registra la actividad magnética del cerebro. Las divergencias en la actividad cerebral se registran (tangencialmente) con (3) una imagen por resonancia magnética funcional (IRMf), la cual puede trazar el mapa de las diferencias en el flujo sanguíneo del cerebro gracias al contraste entre la sangre y el tejido circundante. En el escáner se emplea un contraste dependiente del nivel de oxigenación de la sangre (BOLD), que, de forma indirecta, refleja la actividad metabólica de las redes neuronales, pero no la actividad neural directamente. La actividad cerebral puede registrarse, además, con ayuda de (4) una tomografía por emisión de positrones (PET), en la cual la sustancia radioactiva inyectada proporciona información inmediata sobre las diferencias en la actividad metabólica de las neuronas. Durante el pensamiento o la concentración se puede observar un incremento del 30% en el aporte sanguíneo al cerebro, ya que las neuronas consumen más energía para llevar a cabo dichos procesos.

Todos estos métodos de investigación registran los cambios en el flujo sanguíneo y en la actividad de ciertas áreas del cerebro. Esta actividad varía de un individuo a otro; además, los pensamientos y emociones, en permanente cambio, activan nuevas áreas. Aunque esto sugiere que las redes neuronales desempeñan un papel determinante en la manifestación de pensamientos, sentimientos y recuerdos, no implica necesariamente que estas células fabriquen y almacenen nuestros pensamientos y emociones. No disponemos de pruebas fehacientes que demuestren si las neuronas generan la esencia subjetiva de nuestra conciencia ni de qué manera podrían hacerlo. Lo que sí sabemos es que las tres estructuras que vamos a exponer a continuación, así como los estrechos vínculos entre ellas, nos permiten experimentar la conciencia: (1) el sistema activador reticular ascendente (SARA), localizado en el tronco cerebral; (2) el córtex cerebral, en especial el lóbulo frontal, los lóbulos temporales y los lóbulos parietales; y (3) las vías de conexión entre el córtex y el tronco, a través del tálamo y del hipocampo ((se muestra una figura a continuación)).

Estos centros muestran actividad diferenciada durante la conciencia, mientras que una discapacidad en estas áreas conlleva inconsciencia o coma. La conclusión lógica es que la cooperación entre estos centros cerebrales posibilita la experiencia de la conciencia (en vigilia) cotidiana. .../...

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Física Cuántica y Conciencia

Tomado del Capítulo X

... examinemos de nuevo el contenido de una experiencia cercana a la muerte, tal y como hemos hecho con anterioridad. Determinados aspectos subjetivos de esta intensa experiencia nos tientan a compararlos con conceptos de la física cuántica. La teoría cuántica surgió a principios del siglo XX, momento en el que los científicos comenzaron a medir el comportamiento de las partículas subatómicas, como los electrones y los protones, y quedaron atónitos al comprobar que no se sometían a las leyes de la física clásica. En este capítulo presentamos una panorámica de dicho comportamiento cuántico y de la teoría que lo sustenta para compararlo después con los diversos elementos de la ECM.

Anteriormente concluimos que durante una retrospección vital se reviven todos y cada uno de los detalles de la vida pasada. Todo parece estar conectado entre sí, una interrelación semejante a lo que en física cuántica se denomina entrelazamiento: todo es uno. Todos los sucesos del pasado parecen estar almacenados y accesibles tan pronto como la mente regresa a ellos. El tiempo es irrelevante: todo existe en un presente eterno. Y lo mismo ocurre con el espacio.

Quienes han tenido una ECM relatan cómo durante su experiencia pueden trasladarse a cualquier momento del pasado en cuanto piensan o desean encontrarse en un lugar determinado, ya sea como bebés en su cuna, en un evento deportivo de la escuela secundaria, como estudiante de un programa en el extranjero o durante unas vacaciones en Australia: retornan de inmediato a dicha situación para revivir la relevancia de aquel preciso instante, incluido su impacto emocional en ellos mismos y en los demás. La mente parece contener todo a la vez, en una dimensión sin espacio y sin tiempo. En la teoría cuántica, esta interconexión atemporal y «alocal» se denomina «no localidad».

Los relatos de ECM confirman que la experiencia no local puede producirse asimismo durante un episodio extracorpóreo, en el que la conciencia del sujeto, independientemente de su cuerpo, tiene acceso directo a cualquier lugar que se le pase por la mente. Cuando una persona comatosa debido a un accidente de coche piensa en su pareja, se traslada de inmediato a su hogar, junto a ella; incluso puede ver lo que su pareja está haciendo o pensando. Al rememorar ese instante, la percepción resulta ser cierta.

En otras palabras parece posible tener un Vínculo no local con la conciencia de otras personas así como con los pensamientos y sentimientos de amigos y familiares fallecidos, con los que se produce una comunicación mediante un proceso de transferencia de pensamientos. Para su gran desconcierto, las personas que han tenido una ECM suelen conservar esta capacidad de conexión no local: sin pretenderlo son capaces de comunicarse más allá del espacio y del tiempo. Esto se conoce como «sensibilidad intuitiva agudizada».

Por añadidura, las personas que han tenido una experiencia de túnel durante su ECM parecen haber llevado a cabo una transición consciente desde nuestro mundo físico (también conocido como «espacio-tiempo») hasta un espacio multidimensional en el que ni el tiempo ni la distancia desempeñan papel alguno.

El físico teórico Stephen Hawking llama a esta transición instantánea del espacio-tiempo al espacio multidimensional agujero de gusano. Los modelos de agujero de gusano tienen un aspecto muy similar a túneles en forma de reloj de arena.

Los estudios científicos sobre la experiencia cercana a la muerte muestran que diversos aspectos de la ECM se corresponden o son análogos a algunos de los principios básicos de la física cuántica. .../...

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La importancia práctica de la ECM en el Sistema Sanitario

Tomado del Apéndice

.../... ECM en el hospital:

El mejor apoyo es el prestado por profesionales de la salud que no sólo estén abiertos a esta experiencia extraordinaria, sino también familiarizados con la literatura científica relacionada. Desafortunadamente, no siempre es así. Los médicos y enfermeros de la unidad de cardiología deberían considerar la posibilidad de que los pacientes que se están recuperando de un ataque cardíaco y expresan su decepción tras una reanimación exitosa hayan experimentado una ECM.

De hecho, es fundamental preguntar de forma rutinaria a todos los supervivientes de paros cardíacos si conservan algún recuerdo del período de su parada cardiorrespiratoria, es decir, de su período de inconsciencia. Es vital para los pacientes que se les dé la oportunidad de hablar de su experiencia sin decirles que ha sido una alucinación o un mero efecto secundario de la medicación o de la falta de oxígeno en el cerebro. Una reacción negativa por parte de amigos y familiares puede incrementar la confusión y la duda. ...

Los pacientes que permanecen sumidos en el coma tras un accidente de tráfico grave, una hemorragia o un derrame cerebral, y que se encuentran en una ambulancia, en urgencias o en la unidad de cuidados intensivos, pueden ser conscientes de lo que les ocurre y de lo que pasa a su alrededor. ...

...médicos y enfermeros deben andar con pies de plomo cuando hablen en presencia de un paciente en coma, ya que éste puede ser capaz de ver y oírlo todo. A estos pacientes, su condición les impide comunicar que perciben cuanto sucede a su alrededor (pues se encuentran «encarcelados» o, tal vez mejor, «excluidos»), pero tras recobrar la consciencia algunos de ellos afirman haber tenido una experiencia consciente y lúcida.

A menudo un coma incluye una panorámica desde una posición externa y elevada respecto al cuerpo, desde donde los pacientes pueden observar a parientes, enfermeros y médicos y escuchar lo que dicen. Comunicarse con el paciente comatoso, poner su música favorita, explicarle lo que está sucediendo y adoptar un enfoque positivo puede acelerar su recuperación.

Los obstetras también deberían tener en mente que las pérdidas severas de sangre que en ocasiones se producen durante el nacimiento del bebé o tras éste, son un frecuente factor desencadenante de ECM en mujeres jóvenes.

Intentos de suicidio fallidos y pacientes suicidas:

La investigación ha demostrado que al menos un 20% de los suicidas fallidos refiere haber pasado por una ECM, lo que puede tener un profundo impacto, a veces positivo, en la vida futura de estos pacientes, que normalmente sufren depresiones profundas. La ECM les enseña que quitarse la vida no sólo no resolvería ninguno de los problemas que tratan de evitar, sino que supondría llevarse sus problemas consigo y que entonces, una vez que carecieran de cuerpo, les resultaría mucho más difícil encontrar una solución. Además, muchas de estas personas experimentan su ECM como algo extremadamente positivo, dado que va acompañada de un sentimiento de aceptación, amor y comprensión. .../...

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Lecturas relacionadas:

Web sobre el libro de Anita Moorjani "Morir para ser yo"
Anita nos cuenta en su libro cómo fue dando lugar en su organismo a un proceso de cáncer (Linfoma de Hodgkin) que le condujo a una degradación casi completa de aquel, en cuyo proceso final pasó por una experiencia cercana a la muerte (ECM), de la que nos informa con detalles lo vivenciado en ese "otro plano" y cómo esto le sirve para retornar a su cuerpo y llevar a éste a una recuperación fuera de todo lo que se podría esperar de su situación.

Web "Campos morfogenéticos -La Mente extendida-"
Esposición del vídeo "La Matriz de la Vida, The Living Matrix", donde se expresa el criterio de Rupert Sheldrake, biólogo, filósofo y bioquímico, autor de la Teoría de los Campos Mórficos, "teoría de la causación formativa" o "resonancia mórfica". Se ha dividido en diversos vídeos, según los temas, y acompañan a estos los textos de cuanto se expresa de voz en ellos.

Web "Secuencias de un Ser"
Primero de una serie de 4 documentos sobre 14 vidas de un mismo Ser. Vienen a mostrarnos la continuidad de los procesos de una personalidad y cómo ésta se encarga de ir reconduciendo lo que de sí mismo dejara en la vida anterior. Documentos creados para ilustrar sobre cómo viene siendo la secuencia de vida de un alma en sus consecutivas encarnaciones. Podemos conocer en ello cómo se va construyendo una personalidad, de forma análoga a la sucesión de los días con sus noches de por medio.

Amplio tratado Web sobre "La Reencarnación"
El objetivo primordial es el facilitar la comprensión del propio Objetivo de la Vida en el Cuerpo, de lo que solemos llamar “vida” o “vida encarnada”. ... Conocer los cauces de expresión y de desarrollo de los procesos humanos personales desde el propio inicio de la concepción embrionaria en un vientre materno. ...

Web "Profundo análisis de la trascendencia y práctica del Aquí y Ahora"
En cada nuevo día que se nos abre, y dentro de él en cada momento por donde discurre, está contenido todo aquello que precisamos para poder ir cimentando y construyendo lo que internamente el Alma quiere ir creando en la Consciencia…
¿Cómo podemos, pues, estar realmente "atentos" al Aquí y Ahora? ¿En qué consiste tal labor y de qué manera podemos potenciar esa atención para que tengamos capacidad perceptiva de lo que el Instante viene a decirnos?...
De todo esto trata este trabajo en Web.

Web "Desvelando el enigma de La Flor de la Vida"
La Flor de la Vida es... el Anagrama que nos expresa la Ley que rige la Vida encarnada y la Estructura de todo cuanto existe en el Universo. Esa Ley y esa Estructura es... "El Compartir-nos"
El símbolo de La Flor de la Vida muestra cómo todas las cosas provienen de una fuente y están íntima y permanentemente tejidas entre sí. Se considera una expresión visual de las conexiones que la Vida teje a través de toda la humanidad. Asociado a este Símbolo de la "Flor de la Vida" se encuentran el de la "Semilla de la Vida", el de "Vesica Piscis" y el del "Árbol de la Vida", siendo este último la base del fundamento para la Cábala. Sobre todo esto desarrolla la Web citada al comienzo de este párrafo.

 

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